维摩诘经14 : 邪正统统空性，要完成悟性就不能有对立

维摩诘所说经 14 

维摩诘所说经要解14

慧律法师

【当云何灭。】就是如何把它除掉。若问到我们，若是我们躺在床上，一定会说，你生什么病？病多久了？我感冒了，重感冒，我肠子腹泻，我昨晚讲话讲到三点，没睡，两个女人在一起，你要她三点以前睡觉，那很难！很难！Women together is very trouble.女人的聚会是一种麻烦的举动，太有才干有时候是一种悲哀，你不曾听过吗？多读几种哲学对我们是有效的。维摩诘居士回答生病就跟我们不同，完全不同，我们讲生病就是感冒、头痛、腰酸、肾脏发炎、盲肠炎，他不是。

【维摩诘言。从痴有爱.则我病生。】维摩诘就回答，从痴，因为众生有愚痴，有贪爱执着的念头，我维摩诘就会生病，这句话就是说众生有病，则我维摩诘有病，竟然他的病跟我们的病不同。维摩诘说，前面加四个字，“因为众生”有愚痴，众生有贪爱执着，我维摩诘就会生病，意思是说众生生病，他就生病。

【以一切众生病.是故我病。】因为众生有病，所以我会生病。

【若一切众生得不病者.则我病灭。】表示他永远不会好，因为，众生是无量无边，要如何让众生没病，众生哪个没愚痴病，哪个没贪爱病，不可能！法身大士的病因众生而生，众生的病若好了，我就没有病，但是，因为众生是无量无边，痴爱是无量无边，所以，大悲心来度众生，这段也可以解说为；悲心无穷，因为众生有病，他才有病，众生若没有病，他才没病，众生怎么会没病？众生每个都有病，众生的病是尽未来际，没那么简单度化完，菩萨的病就不停止，这表示悲心无量，因为痴爱、贪爱是无量无边，所以，悲心也要无量无边，不能有穷尽。

【所以者何。菩萨为众生故】你看！菩萨多伟大！菩萨为了众生故【入生死。有生死则有病。】

【若众生得离病者.则菩萨无复病。】他不用到娑婆世界度众生，当然不会生病，因为，法身菩萨是无形，法身是无形状，病为何产生？因为他要来示现度众生，所以，他要入生死，随着众生而生死，有生死当然是生老病死，难免会生病，只要众生没有痴跟爱的病，就不用麻烦菩萨一直来度化，菩萨就不生病。

说真的，这实在很难，所以，菩萨的伟大实在是无法赞叹。你想想看！全世界当中，因为政治的因素，除了台湾以外，佛法最兴盛的，差不多在台湾，以目前来讲，其它没听到佛法的怎么办？全世界以目前来讲，突破六十亿人口，六十亿，基督教徒总共有几十亿，最多，世界上最多的基督教徒有十三亿多，十几亿，十三亿多，佛教徒有十亿，八亿到十亿，佛教，东南亚这一带，接着，正信的有多少？正信的到底有多少？弘法利生的到底有多少？众生要听经闻法的到底有多少？你想想看！实在很悲哀！凤毛麟角，差不多都是外道比较多，我们前面就两间外道的，所以，这种事没那么简单。

所以，菩萨实在是太伟大，别说什么，光说台湾二千万人口，正知正见的佛教徒，又如法修持，又一心发愿求生极乐世界，这有多困难！本来就很困难！所以，菩萨实在太伟大！至于我，我没办法，我要先到极乐世界，等我有办法我再来，我受不了众生，台湾的女众信徒不好惹，不过，你们这些是很好的人，你们愿意来听经闻法，是很了不起，我很钦佩你们这些女众。

【譬如长者唯有一子.】长者只有一个儿子。

【其子得病.父母亦病。若子病愈.父母亦愈。】

这倒是真的，每个母亲疼子的心的确如此，这是天性，母子是天性。有的人想生孩子，却不孕，想要孩子想要到...实在真的很..，实在很痛苦！过去，不知足足有几个不孕的，被她的公公婆婆瞧不起，拜神也拜，符咒水也喝，杯筊也掷，接着又拜什么神，在台湾从台北拜到高雄，澎湖的妈祖，不管哪里的妈祖都拜，不孕就是不孕，若不孕的想生个孩子，是非常之痛苦，很痛苦！因为人家会瞧不起，不会下蛋的母鸡，有的不同，有的是很不想生，但不小心又怀孕，所以，人在这世间实在很不公平，有的是很想要个小孩，家里很富裕，却不孕，那种心情你可想而知，你想象得出，那有多痛苦，有多悲哀，什么人工受精，什么算时间，什么温度计量体温，早晨起床就咬在舌头下面，又不能讲话，因为在量体温，她就算，开始算，第几天、第几天，唉！今天可以，结果，还是没有。真的是无量无边的痛苦，为了要一个孩子，任何办法都想过了，医学或是什么..，所以，说真的，不简单！菩萨要满众生的愿，比如观世音菩萨求子得子，求女得女，没那么简单，若有孩子的人很安慰，有的是很会生，报告新闻就去生，生很多，生十多个，但是，每一位母亲对八个孩子也好，对十个孩子也好，全都一样，所以，孩子的病若好了，母亲的病也好了。

【菩萨如是。于诸众生.爱之若子。】像疼自己的孩子般。

【众生病.则菩萨病。】众生有病，菩萨就有病。

【众生病愈.菩萨亦愈。又言是疾何所因起。】这病是怎么生起。

【菩萨疾者。以大悲起。】他想救众生，他看到众生这么愚痴，他就觉得很悲哀、很怜愍。真的，有智慧的人，都会同情、可怜造业的人。

【文殊师利言。居士此室.何以空无侍者。】这里面怎么没有侍者。

【维摩诘言。】回答得很妙。【诸佛国土亦复皆空。】不是只有我这间房间才空，没有侍者，诸佛国土当体也是空性。意思是说平等的实相，在哪里都是空，理无二途，没有两种情形，这是平等。你说我这房间是空，不过，诸佛国土也是空。

【又问。】文殊师利菩萨就问，【以何为空。】以何为空，室内没有东西叫做空，那佛土你说它是空，它是用什么才叫做空。开始产生出毕竟空的道理。

维摩诘居士就【答曰。以空空。】空，以国土本性就是空，性空所以毕竟就是空，所以叫做空。上面第一个空是慧空，智慧的空，是空慧里面的空，底下那个空是道理的空，要注意！用智慧的空，观照道理令空，这是前面所谓诸佛国土的空。以空空，以空性的实相的智慧去观照，观照当下国土就是空。以空空，上面是个慧，底下是个理，慧空理空，慧观照空性，观照诸佛国土的空。

文殊师利菩萨【又问。空何用空。】既然是空，何用空？把笔拿起来，既然诸法皆空，何必用智慧去观照空。你可要记得作笔记，不然，你会一头雾水，我不骗你！你要作笔记，你发发好心作笔记，不然，现在听很行，回去看，哇！不知在写什么？我们在听课时都很行，以前，我们在读大学时，教授也说；作笔记噢！作笔记，当时，我们在听时，这很简单，结果，回去看，惨了！不作笔记确实看不懂，回去看，也都是白白的。

文殊师利菩萨又问，既然国土，这个法是空，又何必用智慧去观照空性，【答曰。以无分别空故空。】所以，诸法当体就是空，所以，你要多几个字，以无分别智慧的空性去观照，所以，诸法当体就是空。无分别就是智慧，我们无分别就是我们的本性，我们的本性无分别心，当下就充满智慧，虽分别不作分别想，虽分别但是没有分别，所以，以无分别智慧的空，诸法当下就是空。因为，诸法性自空，不必等空的智慧。但是，若没有空的智慧，对我变成一种执着空，这个空，比如说有一个空性的观念，但是，空性的观念若透过智慧，以空性的观念就没有重迭的影像，表示同一个体一个用而已，虽然，本体就是空，但是，与智慧吻合，同一个体性。

文殊师利菩萨【又问。】所以，那个「又问」，要加一个；文殊又问，不然，你会搞不清楚，什么叫做又问？旁边若不写，时间久了，又会一头雾水。

文殊菩萨又问【空可分别耶。】注意听！这句的意思就是此空的智慧能够分别吗？意思就是说让我们能够得到空性的智慧，这种智慧可以用分别心得到吗？叫做此空慧可分别耶，简称空可分别耶，空性的智慧能够分别吗？

维摩诘【答曰。分别亦空。】把笔拿起来加两个字，就是分别之慧亦空。分别亦空，中间加两个字，分别之慧，当下也是空，就是我们在分别的智慧也是空。

很深奥，若叫小乘人来听，可能会一头雾水。这段的意思是说智慧若不同于空性叫做分别，所以说，虽有分别也是空性。所以，刚才讲的就是说分别亦无分别，虽然分别，但是当下就是没有分别心。我们若能无心于分别，就是用我们真正的本体无心而分别，虽然分别就是无分别，虽然终日分别，未尝分别，所以说分别亦空。就是这样，我们是用智慧心去分别，因为智慧本身就是空性。

【又问。】文殊师利菩萨又问。【空当于何求。】我们前面所讲的正智来明空，恐怕不了解空的道理，以为空是在正的一方面，而不在于邪，所以现在就说空在哪里求。

底下所讲的，邪正统统空性，要完成悟性不能有对立。因此，第一句话他就告诉你。【答曰。当于六十二见中求。】世间人听到会吓到，嗯！竟然在六十二种邪见中求。这句话的意思是说，六十二种邪见也就是实相，不离我们的实相，只要一念之间悟道，六十二见也是空性，不能离开六十二见而有菩提，意即；空遍一切处，实相不能有对立，对立就变孤立。所以，空在哪里求？当于六十二见中求。六十二见是外道、是凡夫，所以，邪因正而生，正是因邪而起，你说他是邪见，他也说你是邪见，我们自认是正的，其实，他也自认为他是正我们是邪。

所以，真正的空性，不能因为对立法而互相衬托。邪正尽打却，菩提性宛然，意思是说邪因为正而生，正是因为邪而起，所以，本性是一，性本无二，所以，你想求得正智的空，当于邪见中求，就是这个道理。因我们现在已经求正法，求正法已经求习惯了，因为正，所以，对邪不屑一顾。

文殊师利菩萨问，维摩诘就回答，要让你当下体会到，一切境界全都是实相，包括邪魔外道在你眼前破坏，这也是我们的本性。问题是你有办法吗？我才告诉诸位！万法都是心的问题，心若保持如如不动，与实相相应，没有正跟邪的观念，空性没有对立的邪正，我们说求正道，也可以说是求邪道，正是对邪讲的，邪是对正讲的，都无所求，邪正统统没有，这就是真正的正道，佛讲的正都是讲实相，绝对的道理。

所以，这世间就是这样，比如说，那个人在做啥？师父！那个人在求快乐，你就可以回他话；那是在求痛苦，那就是在求痛苦，知道吗？为什么？乐因苦生，苦因乐有，苦乐对立而有观念的差别性，乐无自性，苦无自性，没有真实的乐，也没有真实的苦，这是实相。所以，我们就是这样子，比如说，我今天得到东西，你就对他授记；你有一天会失去这东西，我家多生一个人，你家就是多死一个人，知道吗？是这样啊！这样就对！过年我很快乐，今天是农历初一，若是农历初一，你就要痛苦，这都是对立法。无论一切时间，无论一切空间，我才告诉诸位！一念觉观即得本心，你就是本来的面目，“无喜亦无忧，随缘识得性，”无喜亦无忧，随缘了解本性的实相。无喜亦无忧，他没什么恐惧，不会恐惧。

【又问。六十二见当于何求。答曰。当于诸佛解脱中求。】六十二见从哪里求？因为由正显示出邪，因为六十二见，若六十二见已存邪相，应该在哪里求？得其答案，应当在诸佛菩萨解脱中求，因为舍邪见名为解脱，你若没在诸佛菩萨中求，你不能解脱。

【又问。诸佛解脱当于何求。】诸佛要解脱哪里？这句话你要注意！

【答曰。当于一切众生心行中求。】所有的答案都产生了，归类为这句就对了，心就是我们的枢纽，总开关。

我才告诉诸位！修行、修行，什么叫做修行？修正自己的观念，令其觉悟叫做修行。不是拚老命地拜佛，不是拚老命地磕头，或是拚老命地买水果，供花、供果，那个是其次。也就是要用心，你不听经闻法，你的心无法修正。修行；修正自己的理念，入于佛的智慧叫做修行。

所以，当于一切众生心行中求。我们的心就是要修正，要如何修正？闻、思、修，听经闻法。你若不听经，你有多行，有的菩萨；师父！我自己买间茅蓬。在家人，自己整理一间房间修行，就独自修行，跑到台中独自修行。你多会修行，我问你，你多行。他的观念就是说我整天诵经叫做修行，这是很严重的错误。释迦牟尼佛哪有教你整天诵经才叫做修行，释迦牟尼佛有整天诵经吗？诵经要与心地相应，这种诵经才有用，就是在观照自己，经典就是要观照我们的本性，所有的本性若提起来，就是符合经典，一念觉观，即还得本心，一剎那之间观照我们的本性，这才是我们真正要找的目的。

我们不是，我们不来听经，不来闻法，我们稍微听到一点是非善恶，就开始排斥，就离开善知识、道场，结果，回去一直拚命地修行，拚命地修行，搞了二、三十年，比不上听善知识讲两句话。人就是悲哀，很悲哀！悲哀！就是这样子，不肯亲近善知识，他以为这样叫做修行，唉！我不要听经、不要闻法，我认真念佛。问题是观念还没有修正到一个正确的方向时，他会懈怠，他会懒惰，他没有完成空性的觉醒时，他的情绪会有高低潮，(情绪)起来时，自己不知怎么办，会生气，会撞头，佛号跑到哪里？没有了，你现在不能掌握，临命终又哪有办法？

我才告诉诸位！往生是平常的功夫，你一定要记得我这句话，这个人能不能往生，就要注意看他平常放得下放不下，就看得出来，马上看得出来，要记得师父的话。高僧大德讲过一句话，往生是平常的功夫，你看这个人平时什么事情都不跟你计较，那就百分之八、九十绝对往生，他临命终时，眼睛一合，他又不跟你计较，你说他好，说他不好，都没关系，你想想看！这种人的定力到什么程度，他一心念佛，你想想看！你也很认真念佛，每件事都很会计较，你的心不与佛菩萨相应，佛菩萨是一块大的磁铁，但是，你拿一块木材让他吸，拿一块木材，来啊！来啊！吸不上来，希望佛菩萨来接引我们，至少你要先变作一块铁，跟他的磁场相同，难道不是这样？至少你要把自己变成那块铁，有可以吸引的条件，对不对？你的心烦恼得不得了，就绝缘，跟一块木材，一块木材跟一块大磁铁吸不上来，诸佛菩萨您来接引我，平常放不下，死时不瞑目，平时什么事都跟人家计较，到处造口业，讲人家的坏话，到处树立敌人，你想想看！虽然在拜佛，那有什么用？我们这张嘴不讲话会死，好可怜噢！悲哀！悲哀！你听得懂吗？

佛祖是一块大磁铁，至少你要把它变成一块小铁，才有被他吸引的条件，他吸引的条件就是慈悲喜舍、放下、看破、提起佛号、正知正见、不与众生计较、原谅宽恕众生、包容一切不同看法的人，这才能吸得上来。光拿一块木材让磁铁吸，吸不上来，绝缘体不同。所以，要把自己变作一块铁，不管是钢铁或是破铜烂铁，只要是铁就可以去，只要有跟佛菩萨的心相应，破铜烂铁也可以吸，也吸得起来，只要是铁，烂的铁也没有关系，对不对？这样就往生了，咻！一下子就上去了，你不要搞一个绝缘体，不相应的东西，一天到晚都跟人计较，瞋恨心又重，仇视又嫉妒，贪心，免谈了，临命终你说..，你现在看不开，我现在看不破，但是，我临命终一定看得破，impossible，打死都不可能，不可能！你现在看不开，你想你临命终有办法吗？你临命终还会贪恋，要死又不死的，我还有什么任务还没完成，哪个人对不起我，我要好好跟他计较，对不对？

我告诉你！修行都只是一个念头而已。我常常在看病，对不对？老是想；跟本性有关，我告诉你！找对跟找不对都在一剎那之间而已，这跟找医生一样，我的鼻子过敏，差不多二十几年，一、二十年了，西医也看，邱医师也看，鼻子就是治不好，治不好，那天，讲比丘尼戒，我就宣布，你们有没有认识能治好鼻子的，嘉义的比丘尼拿张名片给我，我抱一线希望，因为我没办法，鼻子老是过敏，没办法，我就去了，去找他，点药点四天，碰！一块肉掉出来，叫什么？这叫做鼻夹肉肿大，他说；这种病你多会吃药，吃一牛车也治不好，不可能！这块肉若不除掉，我晚上躺着都不能呼吸，要半躺半倒，要美人斜倚才睡得着，躺着马上不能呼吸，阻塞，鼻塞，现在点药下去，一孔四千，二孔八千，昨天，那块肉已经掉下来，碰！一下子就掉下来，现在舒畅多了，二十几年的痛苦，知道吗？二十几年的痛苦，中西药、吉田耳鼻喉科，我去看了两年的耳鼻喉科，我若到北部的大专院校上课，一下飞机一定是先到耳鼻喉科看诊。

这就是跟我们的本性相同，我们今天参访善知识，我们今天一直找善知识，找什么才是我们本来的面目，或什么才是生死修行的根本，找、找、找..，找到后来，到后来因缘具足，一念之间还得本心，不生不灭，你就是佛。有一个老菩萨拿水果来拜，我就告诉他；菩萨！你拿水果做啥？我来求佛祖保佑，我说；你怎么不保佑自己？对不对？你怎么不保佑自己？你拿水果来拜，如果一天到晚跟人吵架，不忍让一下，跟人家没拿水果来，终日不跟人计较，看哪一个比较消灾，你看！两个人哪个比较消灾？每天拿花来插，每天拿水果来拜，每天都拿来拜，供养师父或什么的，不用，这些都不用，也不用拿花来插，也不用拿水果来拜，你在那里合着眼，一念之间都是本性功夫，你多会拿，一切福田不离方寸，禅宗祖师所讲的，每句都一针见血，什么叫做真正的福？无相是真正的福。

所以说，当于一切众生心行中求，就解决了，在座诸位！师父已经尽心尽力，劝告你们了。

【又仁所问何无侍者.】仁就是指文殊师利菩萨，就是文殊师利菩萨你所问的。为什么你旁边没有侍者？

【一切众魔及诸外道皆吾侍也。】哇！这境界太高了，非常之高，很惊人！一切众魔、外道都是他的侍者。我们若将外道当做敌人，就不对了，你看看！他证悟到法身，本来的面目实相，一切相对他都无碍，所以，魔就是他的侍者。

【所以者何。】为什么？【众魔者乐生死。菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见。菩萨于诸见而不动。】

为什么于诸见而不动？不见有异相，因为，实相没有这些。所以者何，众魔者乐生死，因为他都在五欲六尘中享受，不能自拔，他那种乐，太快乐，所以没办法，不能自拔，所以，他都在六道轮回里，不能解脱。菩萨于生死而不舍，他观一切众生都是他的孩子，他要来救，所以在生死六道轮回当中，他不舍众生的生死。

什么叫做外道？心外求法，下面说乐诸见，这个乐不能解释作快乐，这个乐要解释作强烈地执着自己的看法，叫做外道。乐诸见就是说，欢喜执着于自己的看法是正确的，不听信正法，这叫做外道。但是菩萨于诸见而不动，因为一切见都是我们心中的东西，法身大士，生死跟涅磐都一样，所以不舍，邪见跟正见都一样，都是不动。所以，魔就变成他的侍者。

【文殊师利言。居士所疾.为何等相。】文殊师利问；你到底是什么病？是什么相？

【维摩诘言。我病无形.】无形的病，你曾听过吗？【不可见。】看不到，他的病看不到。

【又问。此病身合耶.心合耶。】这个病是跟身体所起的病，还是跟心所合的病？因为，前面听说他生病，又说不可见，心病是无形相，所以不可见。身体的病是微细，所以不可见，因此产生怀疑，病一定是身、心所产生的，所以，就问是跟身还是跟心所起的病。

【答曰。非身合.身相离故。】为什么？身是一切幻化的，所以，身也不是一个真正的身体。

所以，我们今天若对身体的肉身，若没学过佛的，就没话讲，若学过佛的人，我们的身体要照顾健康，随便打扮一下，简单洗一洗，顾得美美又可爱就可以，不用整天为了貌相、身体而烦恼，买鞋子或是买衣服而烦恼，身体是假相。我听说，听说化妆一次，浓妆，有时候要一个多小时，或是挽脸，牙齿咬着绳子，以前曾看过挽脸，挽了又挽，没办法，挽脸，擦粉，二十三日挽脸，二十四日是送神，很多事情，为了这个色身很麻烦。既然知道这色身是假的，随便啦！那天看黄莺莺，电视播的，眼睛没有双眼皮，去割，割下去，不太自然，单眼皮也有单眼皮的好处，别人双眼皮比较多，我们单眼皮是稀有动物，不须再去割，我们是单眼皮，没关系，也是很美，不要瞇瞇眼就好，有的鼻子，鼻子不要长得让雨淋得到(塌塌鼻)就好，雨淋不到，随便，有的人去割鼻子，割得很肿。

所以，说真的，长得丑，以世间人来讲是悲哀，若有学佛就不会，他就知道，身是离开一切相，这不是我们真正的色身，幻化的、五阴皆空的，这样就不会为了貌相、身体一直在那里忙碌，人有智慧跟没有智慧，天地之别。比如说，马可仕的夫人伊美黛，伊美黛的鞋子有三千多双左右，她若一天穿一双，要穿十年才穿得完， ten year 后面再加s， ten years ，你想想看！你看人的欲望很惊人，至于我，你看我那双鞋子，今天穿那双，明天下雨也穿那双，你家有死人也穿那双，结婚也穿那双，到素食馆吃饭也穿那双，一大早睁开眼睛也穿那双，我才不管那双鞋子能不能穿，到底谁比较快乐？伊美黛到今天来讲，谁比较美？她又不比我美。说真的，我告诉你！人的心若有大智慧，再怎么看都是可爱的人，生有大智身心，内心有大智慧的人，随手一拈，统统是本，统统是无量的财富，对不对？躯壳只是暂时性的，身相离故。

【亦非心合.心如幻故。】当然不与心合。

文殊菩萨【又问地大水大火大】人家骂你；你在火大吗？不，这是佛教的名词，火大，【风大.于此四大何大之病。】我们的色身是四大所组成，我们一个一个观照，四大是从哪一大而产生病。

【答曰。是病非地大.亦不离地大。水火风大.亦复如是。】

因为四大的本性，本来没什么痛苦与不痛苦，但是因为众缘和合，相克，增加、减少，比如说我们的风大，风大就是感冒、咳嗽、打喷嚏、过敏；地水火风的火若很大，就会口干舌燥；人若水大就水肿，就水肿、眼袋；地大的病就骨折，头颅，所以，到底是哪一种在生病，意思是四大调得不好而生病，幻离之身。所以说，产生的病就是这样，意思是说病本来无自性，说无病又四大假合而有，若说有病，四大分析起来又全都没有。

【而众生病从四大起。以其有病.是故我病。】意思是说四大本性本空，病本来也没有。但是，因为众生执着假相变成有，所以，因为四大而起，虚设有这个病，所以，你若推根本，推到究竟，我们了解四大无实，我们若要看它的形，实在没有真正的病。

【尔时文殊师利问维摩诘言。菩萨应云何慰喻有疾菩萨。】慰喻就是安慰，这个喻表示劝，劝告，好好地安慰、好好地劝告他，叫他放下身心，因为凡夫的病一定会给我们烦恼、不安，产生病苦，我们要用法安慰他。所以说，菩萨应云何慰喻有疾菩萨，要如何安慰，要如何譬喻、劝告呢？

【维摩诘言。说身无常.不说厌离于身。】

这很重要，要告诉他，我们的色身无常，但是不可以说我们讨厌色身而要自杀。注意！因为怕你轻生，不可说厌离这个色身，这个色身是无常，我要自杀，那就麻烦大了，不说厌离于身就是怕你断灭，怕你自我想不开，以为舍身就是得到常的本性，错了。所以，世间有三种法，世间法、出世间法，观无常而厌恶我们的色身，这是声闻法；执着我们的色身而不观无常法，这是凡夫；厌离色身是声闻法，认为世间痛苦，世间人连无常、痛苦的身体都不觉悟，是凡夫。每个人都执着这个色身，每个人若不执着这个色身，那百货公司准备关门了，大统、大立若要卖佛教徒，稳死的，我不骗你！看你多会买，他知道这世间是假的，佛教徒到大统、大立要买什么，最多买两件衣服就穿好几年了，所以，若是凡夫他才会执着这种东西，若学佛的人有限，买个基本上须要的，再来就不须要了。

观无常而不厌恶色身，这是菩萨法，所以，为病者说菩萨法。

【说身有苦.不说乐于涅磐。】

意思是说我们色身有苦，但是若要行菩萨道，不可以一下子就失去菩提心。我要入不生不灭的涅磐，失去菩提心，那众生谁要救？大家都要进入涅磐，不示现生死、六道轮回，那谁要救众生？所以，我们这里的在座诸位，坐着的，有菩萨示现，我不骗你！我们这里，不是我，是你们，我们这里，有男众菩萨，也有女众菩萨，因为我怕讲到那些菩萨，所以，将你们每个人当作佛母看待，女的叫做佛母，你们很不简单，菩萨！

【说身无我.而说教导众生。】这色身是无我，所以而说教化众生，

【说身空寂.不说毕竟寂灭。】这个色身当体就是不生不灭。毕竟寂灭就是不依体起用，不想度众生，这都不是菩萨应该有的行为。虽然身是当下空寂，但有妙用现前，不然，众生怎么办？所以，菩萨都是以众生的想法为考虑。

【说悔先罪.而不说入于过去。】

意思是说教一切有病的菩萨，我们要好好求忏悔。大家都会犯过失，犯错误，过去的错，忏悔就好，不须耿耿于怀。但是，而不说入于过去，入于过去就是罪性是永远不变，这个罪，从今天到过去，统统不变叫做入于过去，从过去到现在，统统有罪叫做入于过去。入就是达，从过去到现在都没有灭，因为罪性是本空，意思是说你不可以告诉他罪性有长住性，罪性本空，它没有永恒性，你只要悟道，你虽然造过业，犯过戒律，但是，你要对他开示；罪性本来是空，你不要让他耿耿于怀，我们忏悔就好，但是，不要回想过去，让罪过一直持续到今天，一直压抑着我们。我们要对他开示；罪性本空，你不要把过去的罪过，再搬到今天来负担，今天的负担痛苦，一直到未来，这样不会解脱。这句话就是这意思。

意思是说过去若有犯过戒律的人，包括根本大戒，一切不善的恶业，没关系！我们求忏悔就好，但是，而不能说入于过去，就是说不能说它是永恒性的、不变的，这样犯戒的人、犯恶的人没有机会忏悔，这样不可以，知道吗？而不说入于过去，就是说不要讲他从过去到现在一直都是罪过，不须要，你只要一念觉悟，回光返照忏悔就好，这句话就是这意思，忏悔就好，好好忏悔就好。

【以己之疾.愍于彼疾。】以自己的生病，怜愍于别人的生病。这就是将自己的立场，设施在对方的立场，是很有慈悲心的人，这是很有慈悲心的人。

【当识宿世无数劫苦。当念饶益一切众生。】现在有病苦，我们要先了解宿世有无量无边的痛苦，我们才一点点，为了众生忙碌而痛苦，这算什么？

所以，我若在讲经，若在病苦，病得很严重时，我内心就这么想：人家从那么远来，我今天忍耐一下，爬起来，人家从那么远来，你跟人家讲要讲经，你突然停课，这样不好。我今天的病苦，我生生世世一定有下过地狱，稍微痛苦一下，能够满众生听经闻法的法喜，何乐不为？稍微痛苦一下就；啊！我头痛，我怎样了，就想休息，我不曾，我这个人是很勇敢的人，我是勇敢的男性，小孩子牙牙学语，讲话不清楚。昨天，一队游览车来，问我，我说：有没有问题？后面一个举手问，讲一句诗句，也不知在讲什么，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。我说：你是在讲中文还是英语，我怎么没有一句听得懂，我说；前面那位帮我翻译一下，真糟糕！大舌病，真糟糕！我不是讥笑他，是说他讲话不知在讲什么，我告诉他写单子上来，你若有问题写单子上来，我再回答，他不要，硬是要读，也不知在读什么，谁知道？所以，我若要讲经，若有病苦，我就观照，地狱的痛苦，比这时候的痛苦还多，这算什么，上台，上台，除非爬不起来，这就是我的理念，除了爬不起来，若我爬得起来，都免谈，没有办法！除了头痛，痛得没办法，因为会晕，晕会分不出方向，东走到西，西走到东，那就惨了！发烧起来，头真的会晕，当念饶益一切众生，我就是要宽恕一切众生，要赶快说法救度众生。

【忆所修福.念于净命。】

忆所修福意思是说我们因为有病，就是修福修得不够，我们若是有福报的人，你就不用怕病苦。所以，他现在要开示，忆所修福就是说你今天会生病是业障，福报修不够，上辈子没有布施药给人，若没有布施药给人，所以，这辈子不能吃到有效的药，虽然有在吃，不能吃到有效的药。所以，我们这辈子会健康，也是上辈子有救度众生。所以，他就开示，恐怕新学的菩萨，为病苦所乱，他就劝告；你要想想看！有修福的人当然病苦比较少，想想觉得有理，要好好修行，修福。

念于净命，净命就是正命，就是从色身起于正确的善业而养活自己叫做净命，意思是说我们虽然一辈子身体要吃饭，但是，不要造恶业，不要造恶业而吃饭，我们要造善业，正当的业。

过去，有一个人，一个人抓鳝鱼为业，抓鳝鱼都要用电，死非常之多的鱼，他快死时，跌入一个坑洞，结果，所有的鳝鱼都游过来，游过来，大家看了；这是一辈子抓鳝鱼。过去，有一个人抓麻雀，麻雀，抓麻雀时，抓到都把牠掐死，他快死时怎样，知道吗？他快死时，全身开始生烂疮，烂疮，一疮、一疮...，他哪有像我的皮肤这样，才不呢？我上辈子没抓过麻雀，你看我的皮肤，他不是，他是一疮、一疮..，开始烂，眼睛像麻雀眼，开始整个脸..，常常哀嚎，哀嚎麻雀来啄他，他一辈子抓鸟，不知抓多少，不计其数。所以，不用正命；正确行善的业来赚钱，不好！不好！

因此，杀生的业不好，我们若有不好的，说真的，尽量改，若不能改，就用死的。比如说你开面摊，你要煮面，我们买就买人家杀好的，只好这样，因为，你开二、三十年的面摊，一下子叫你改业，你也不知道要做什么，没办法！你不能生活。我们就改，活的东西我们不要，改成死的就可以，所以，这也可以善巧方便。

像我到澎湖，澎湖人说；师父！我在抓鱼，怎么学佛，抓鱼若抓到，杀生怎么办，我说；没关系！抓起来之后，大鱼抓起来吃，小鱼再放牠走，哇！这样好！这样真好！不然，怎么办？大、小鱼都杀不好，大、小鱼都杀就没机会，大鱼网起来，大鱼抓起来，小鱼再放牠游走，以后，再游过来让我们抓，我们再放小鱼游走，再抓起来吃，再放牠游走，不然，又没办法！你到澎湖告诉他；第一条戒律不杀生，惨了！整个澎湖都在抓鱼，你知道吗？整岛都在抓鱼，我们到那个岛，有一个七美跟吉贝，我、常禅法师跟心立法师到那个小岛，你知道吗？爬上去无路，上面没有半辆计程车，整条路都是鸟屎，因为他们在晒鱼，麻雀都飞来啄食，啄小条的，上面只有一间小学而已，那座岛走过去，走过去十几分钟，再走回来也差不多十几分钟，那座岛就走完了，所有的出入都要坐船，里面没有电影院，我没看到他们的电影院，完全没有，只有一间撞球间而已，没有什么娱乐，每个人看起来都黝黑，晒得发亮，又吹风，爬上去，全岛都是在晒鱼干，我们法师上去，被当作怪物，那座小岛不曾有这些法师去，坐马达船，噗、噗..，晃来晃去，晃着坐到那个岛，那岛上的人很可怜，死人没得埋，活人住一边，死人埋一边，那个岛很小，那叫做鸟屿。我现在想起来了，鸟屿，屿是一个山再一个与，你们曾听过吗？鸟屿，那次，我们到澎湖打佛七，想四处走一走，坐马达船，其中有一个师姑，她现在在元亨寺出家，师姑对我们很招待，唉哟！我们这座岛很有福报，几位大法师所到之处，吃饭没有桌子，蹲着，双脚黑漆漆的，戴着斗笠，瘦小的身材，双眼凹陷，黑黝的身材蹲在那里，你一看就知道是在抓鱼的。

所以，人若一下子投胎到那里，你不抓鱼不能过活，你一定得死，不然，你要吃什么，你说来让我听看看，吃海菜。结果，她为了办桌请我们这些法师，这个师姑很伟大！专程坐船到马公买蔬菜，准备一整桌菜回去，那天中午，哇！很行！因为煮得很好，什么山产、海产、发菜，很惊人！乡下人对法师的恭敬，整桌人都在抓鱼，她竟然出家，还盖一间寺庙，盖起来，风一吹又倒，盖起来，风一吹又倒，法师！我这间已经盖十几年了，没办法！风太强，若木材迭起来钉一钉，或是石头门，风吹来又倒。所以，出生在边地很可怜。（未完）